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L’ABC du mois d’Eloul

L’ABC du mois d’Eloul

Le dernier mois du calendrier juif est en réalité le plus important – il sert de préparation aux Fêtes Solennelles.

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Si vous aviez une convocation importante prévue au tribunal – de nature à déterminer votre avenir financier, ou votre existence même – vous vous assureriez à coup sûr de vous préparer des semaines à l’avance.

À Roch Hachana, chaque individu est jugé sur le mérite de ses actes : s’il est destiné à vivre ou non pendant l’année ; si ses finances seront bonnes ou mauvaises ; s’il sera en bonne santé ou malade. Tout ceci est déterminé à Roch Hachana.

En Eloul – le mois précédant Roch Hachana – commence une période d’introspection intensive, une période destinée à clarifier nos buts dans l’existence, et à nous rapprocher de D.ieu. C’est une période pour prendre conscience de son objectif dans la vie, plutôt que de traverser superficiellement les événements de la vie en amassant de l’argent et en recherchant les plaisirs. C’est une période où nous prenons du recul et nous nous examinons sous un œil critique et avec honnêteté, comme les Juifs l’ont fait depuis des temps immémoriaux, avec l’intention de s’améliorer.

Les quatre lettres du terme hébraïque Eloul (aleph, lamed, vav, lamed) sont les premières lettres des quatre mots Ani lédodi védodi li – « Je suis à mon Bien Aimé et mon Bien-Aimé est à moi » (Cantique des cantiques 6:3). Ces termes résument la relation entre D.ieu et Son peuple.

En d’autres termes, le mois précédant Roch Hachana est une période où D.ieu nous « tend la main », dans une tentative de créer une atmosphère propice à la spiritualité, qui stimule la techouva.

Sli’hot

À compter du samedi soir avant Roch Hachana, nous récitons les « sli’hot », une série particulière de prières qui invoquent la compassion de D.ieu. Si Roch Hachana tombe en début de semaine, alors les « Sli’hot » commencent le samedi soir de la semaine précédente. (Les Séfarades commencent à réciter les « Sli’hot » à Roch ‘Hodech Eloul).

Après la faute du Veau d’Or, Moïse demanda à D.ieu d’expliquer Son système de relation au monde. La réponse de D.ieu, connue comme les « 13 Attributs de miséricorde », forme l’essence des prières des Sli’hot. Les treize Attributs évoquent la « patience de D.ieu. » Le même D.ieu qui nous a créés avec une ardoise vierge et un monde d’opportunité nous offre une autre occasion si nous avons employé la première à mauvais escient.

Les Sli’hot doivent être dites avec un minyane. Si ce n’est pas possible, alors il faut tout de même les réciter seul, en omettant les parties en araméen et les « treize Attributs de miséricorde. »

Enfin, l’aspect le plus important d’Eloul est de concevoir un projet de vie. Car lorsque le Grand Jour arrive, et que chacun se tient devant le Tout-Puissant pour implorer une nouvelle année, il nous faut savoir ce que nous demandons !

Ajouts aux offices

À compter du second jour de Roch ‘Hodech Eloul, c’est la coutume ashkénaze de sonner du chofar chaque matin après les prières, afin de nous éveiller au jour du Jugement à venir. Le son plaintif du chofar nous inspire à saisir pleinement l’opportunité d’Eloul.

Également à partir d’Eloul, nous récitons le psaume 27 dans les offices du matin et du soir. Dans ce Psaume, le Roi David s’exclame : « Une chose que je demande… c’est de résider dans la maison de D.ieu tous les jours de ma vie. » Nous nous concentrons sur la force unificatrice de D.ieu dans notre vie, et aspirons à consolider notre lien avec la dimension infinie transcendante.

Une période de quarante jours

Revenons 3000 ans en arrière au désert du Sinaï. D.ieu a énoncé les Dix Commandements, et les Juifs ont érigé le Veau d’Or. Moïse implore désespérément D.ieu d’épargner le peuple.

Le premier jour d’Eloul, Moïse gravit le Mont Sinaï et quarante jours plus tard – le fameux Yom Kippour – il revient vers le peuple, tenant une nouvelle, seconde série de Tables en pierre.

Pour nous aussi, le mois d’Eloul inaugure une période de quarante jours qui culmine avec le jour le plus saint de l’année, Yom Kippour.

Pourquoi quarante ? Quarante est un nombre de purification. Les eaux du déluge de Noah durèrent quarante jours, et le mikvé – le bain rituel de purification – contient 40 mesures d’eau.

Eloul représente une opportunité immense. À cette période, nombreux sont ceux qui intensifient leur étude de la Torah et leur accomplissement de bonnes actions. Et ils sont nombreux à effectuer un ‘hechbon quotidien, à savoir un compte-rendu des « pertes et profits » spirituels.

Événements de l’an 2448

De nombreuses fêtes juives reposent sur les événements d’une année cruciale dans l’histoire juive – 2448 ou 1312 avant l’ère commune.

Il y a environ 3300 ans, au cours de l’année juive 2448, le peuple juif fut libéré de l’esclavage égyptien, suite à la plaie des Premiers-Nés. Cette date était le 15 Nissan, la première célébration de Pâques.

Une semaine plus tard, avec les troupes égyptiennes à leurs trousses, la Mer Rouge se fendit et le peuple juif marcha sur la terre sèche. Ceci advint le septième et dernier jour de la fête de Pessa’h.

Les Dix Commandements et le Mont Sinaï: cinquante jours plus tard, au cours de la fête de Chavouot, D.ieu donna les Dix Commandements au peuple juif au Mont Sinaï. Au Sinaï, les Juifs retrouvèrent le niveau d’immortalité d’Adam et Eve dans le Jardin d’Eden.

La première ascension de Moïse : suite à la révélation, Moïse monta sur le Mont Sinaï pour étudier plus en détail la Torah directement avec D.ieu. Au terme des quarante jours, D.ieu tendit à Moïse deux Tables en saphir de la même taille et de la même forme, sur lesquelles les Dix Commandements étaient gravés.

Le Veau d’Or : le 16 Tamouz, alors que Moïse n’était pas encore redescendu de la montagne, le peuple juif commença à paniquer. Ils cherchèrent un autre « dirigeant » et érigèrent le Veau d’Or. Immédiatement, les Nuées de Gloire – la protection divine de D.ieu – partirent. La grandeur spirituelle avait quitté les Juifs et ils étaient redevenus mortels. Le 17 Tamouz, Moïse descendit de la montagne et brisa les Tables, détruisit le Veau et punit les transgresseurs.

La seconde ascension de Moïse : le 19 Tamouz, Moïse gravit à nouveau le Mont Sinaï pour implorer D.ieu d’épargner la vie du peuple juif. Il pria avec une grande intensité, et après quarante jours, D.ieu consentit à épargner le peuple juif grâce au mérite de ses ancêtres. Le dernier jour d’Av, Moïse revint vers le peuple. Leurs vies furent épargnées, mais la faute n’avait pas encore été pardonnée.

La troisième et dernière ascension de Moïse : Moïse monta sur le Mont Sinaï Roch ‘Hodech Eloul et demeura dans le camp céleste pendant quarante jours (comptabilisant un nombre total de 120 jours passés là-bas). Dorénavant, le mois d’Eloul devint une période particulièrement propice pour se rapprocher de D.ieu. Au terme des quarante jours, le 10 Tichri, D.ieu accepta d’étaler la punition du Veau d’Or sur plusieurs générations. Il donna alors à Moïse une nouvelle, seconde série de Tables.

Moïse descendit de la montagne avec de bonnes nouvelles pour le peuple : la réunification était complète et la relation rétablie. Après cela, le 10 Tichri fut désigné comme un jour de pardon pour toutes les générations futures : Yom Kippour, le Jour du Pardon.

Sources Midrachiques : Exode Rabba 32:7, 51:8; Tan’houma - Ki Tissa 35

Se préparer au jugement

Rabbénou Its’hak Abohav écrit dans Ménorat HaMéor :

Toute personne intelligente qui doit comparaître au tribunal devant un roi mortel passera certainement des jours et des nuits sans sommeil pour préparer son procès. Il recherchera les conseils de toute personne de sa connaissance bien informée qui pourra l’aider à préparer son procès. Il fera tout pour obtenir un verdict favorable, même si tout ce qui est en jeu n’est qu’une petite partie de sa fortune, et qu’il ne doit faire face à aucun risque personnel.

Ne doit-il pas agir de même lorsqu’il comparaît en jugement devant le Suprême Roi des Rois, le Saint béni soit-Il, alors que non seulement lui, mais aussi ses enfants et sa fortune tiennent tous dans la balance ?

22/8/2012

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