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L'incroyable mois de Tichri

L'incroyable mois de Tichri

Tichri, un mois pour percevoir le monde à travers son essence spirituelle.

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En un certain sens, Tichri est le plus juif de tous les mois. Même les personnes qui, pour une raison ou pour une autre, ne perçoivent plus les frémissements de ce qui se trouve au-delà des limites matérielles de la vie quotidienne, ressentent parfois un pincement au cœur lorsqu’ils songent aux fêtes de Roch Hachana, Yom Kippour et Souccot qui se déroulent toutes durant ce mois.  

Tichri est le premier mois du calendrier juif, mais dans la Torah, il est systématiquement évoqué comme étant le septième mois et non le premier.  

Ceci s’explique par le fait que nous avons deux manières différentes de compter les mois. L’une consiste à compter à partir de la Création, que les Juifs considèrent comme l’événement le plus marquant de tous les temps. Selon cette conception, le mois de Tichri sera sans hésitation le premier mois.   

Dieu a cependant une tout autre perception des choses: pour Lui, le moment le plus significatif de l'histoire fut l’Exode d’Egypte, qui fit des Juifs un peuple et nous permit d’accepter Sa parole pour nous guider. Rien ne saurait être aussi primordial à l’existence du monde que ce jour-là. C’est la raison pour laquelle la Torah parle de Nissan, le mois de l’Exode, comme "le premier mois". Selon cette manière de compter, Tichri est le septième mois de l’année.  

Le temps est comparable à une graine qui contiendrait en elle l’ADN de tout son futur.

Ceci ne réduit en rien la valeur de Tichri. Etre le septième mois est également un statut de valeur. Le nombre sept porte en lui un mystère et une signification particuliers. Ce n’est pas une coïncidence si Chabbat est le septième jour. Tout objet matériel comporte six côtés, que nous appelons une "surface". L’intérieur représente le septième aspect, la partie qui ne peut être vue de l’extérieur. Le temps est comparable à une graine qui contient en elle l’ADN qui planifie tout son futur. En poussant, tout son potentiel caché est éveillé. De même, toute la lumière qui a été insufflée dans chacun des jours saints de ce mois est lentement dévoilée au cours du temps afin que nous fassions, chaque année, l’expérience du potentiel spirituel de ces jours.    

Que verrions-nous si nous pouvions contempler l’intériorité de la création et voir sa signification aussi nettement que nous pouvons observer son apparence extérieure à travers un microscope, un exemplaire de la revue National Geographic ou d'un vaisseau spatial ?   

Les anciens voyaient le monde comme un macrocosme, un être humain géant.

Les anciens voyaient le monde comme un macrocosme, un être humain géant. Par ailleurs, chacun de nous est un microcosme, un monde en miniature. Nous commençons à peine à gratter la surface et à révéler une partie du "cerveau" du monde, les programmes biologiques qui contiennent l’essence de tout ce qui nous entoure. Nous sommes en mesure d’évoquer les composantes moléculaires de la matière et les programmes génétiques, bien qu’il n’y a pas si longtemps, ces deux aspects étaient enveloppés de mystère. Même si dans un futur proche, nous serons capables de donner à toutes ces informations une signification commune, comme Einstein rêvait de le faire lorsqu’il s’évertuait à toute force de découvrir ce qu’il appelait une "théorie unifiée", nous ne parviendrons jamais à voir la manière dont le monde fonctionne depuis l’intérieur.    

Le septième mois, Tichri, est le moment où nous pouvons regarder le monde de l’intérieur, le percevoir à partir de son essence spirituelle, sa théorie unifiée et ses composantes.   

Roch Hachana est la tête de l’année. De la même manière que la tête dirige les actes du corps, le premier jour de Tichri, Roch Hachana, est la tête de l’année sur le plan spirituel. Il est l’anniversaire du jour où Dieu a créé l’homme. Toutes les autres créations, qui reçoivent leur force vitale de Dieu, qui est parfois appelé "l’âme de l’univers", n’ont aucun moyen d’interagir avec Lui. L’homme est capable d’une réaction spirituelle qui a un sens. Nous, les êtres humains, interprétons la réalité et pouvons choisir de découvrir la main cachée de Dieu en toute chose ou inversement, de reléguer tout ce qui nous entoure à son niveau extérieur d’interprétation le plus superficiel.    

Un lever de soleil constituait une question qui réclamait une réponse.

Pour notre patriarche Abraham, voir un lever de soleil constituait une question qui réclamait une réponse. Cette réponse devenant progressivement plus claire, regarder ce même lever de soleil devenait une expérience religieuse passionnante. La clarté à laquelle il accédait à cet instant-là est exactement ce que Dieu avait en tête pour l’homme au moment de la création. C’est pour cette raison précise que, lorsque la Torah résume le récit de la création, elle dit : "Telles sont les générations du ciel et de la terre, lorsqu'ils furent créés." (Genèse 2:4). Le mot en hébreu pour "Ils furent créés", bihibar’am, se compose des mêmes lettres que le mot biAvraham, qui signifie "avec Abraham". Du point de vue de Dieu, toute cette corne d’abondance que constitue la réalité méritait d’être créée en seule faveur d’Abraham, qui réaliserait le plan que Dieu avait destiné à Adam, le premier homme, lorsqu’Il lui dit de conquérir la terre. L’objectif n’était pas de dire à Adam, le prototype de tous les êtres humains à venir, qu’il pouvait exploiter le monde à son propre profit, mais de lui faire comprendre qu’il pouvait conquérir la réalité extérieure du monde et se l’approprier en en étudiant la signification profonde.    

Un jour, le Rav Kook marchait avec l’un de ses étudiants. Sur leur chemin, le jeune homme arracha machinalement des feuilles d’un massif d’arbustes qui bordait la rue. Il remarqua que son geste provoqua une grimace sur le visage du Rav Kook, il lui demanda alors : "Y a-t-il un problème ?" Le Rav Kook lui répondit que tout dans ce monde avait une finalité et un sens et que rien ne devait être détruit en vain.   

Le Rav Kook était pleinement conscient que ces feuilles n’auraient sans doute aucune réelle utilité au sens matériel du mot, mais qu’elles étaient utiles à un niveau plus profond car elles pouvaient prendre part au processus qui nous permettait de prendre conscience de la beauté et de la complexité de la création ainsi que de l’insondable sagesse de son Créateur.    

"Chaque année,  une nouvelle lumière intellectuelle pénètre dans le monde

"Chaque année, nous dit le Arizal, le grand érudit mystique qui vivait à Safed il y a près de 500 ans, à Roch Hachana, une nouvelle lumière intellectuelle pénètre dans le monde, ouvrant notre esprit à la vision du monde qu’eut Adam." C’est un jour au cours duquel nous pouvons évaluer qui nous sommes, où nous allons et jusqu’à quel point notre existence est réellement vécue de manière véritablement humaine.    

L’un de nos problèmes les plus importants est de nous berner nous-mêmes en nous faisant croire à notre propre perfection.

Yom Kippour constitue le cœur de l’année. C’est un jour de pardon et de réconciliation pendant lequel nous pouvons, sans crainte, pénétrer la forêt qui nous entoure afin d’explorer les parties les plus profondes de notre existence, les régions qui sont trop ombragées pour que nous puissions ou même désirions les voir. Si nous pratiquons un examen honnête de nous-mêmes, nous découvrirons inévitablement que nous avons, par moments, refoulé notre aptitude à dépasser la simple vision de l’aspect superficiel de la vie. Personne n’est parfait et, en fait, l’un de nos problèmes les plus importants est de nous berner nous-mêmes en nous faisant croire à notre propre perfection. Nous nous justifions pour mieux reformuler et rejeter nos échecs spirituels et moraux.    

A Yom Kippour, nous pouvons jeter un regard plus profond et honnêtes sur nous-mêmes. Nous réaliserons alors que, profondément enfouis en nous se trouvent bonté, pureté et aspirations. Dieu a imprégné cette journée de la possibilité d’ouvrir les rideaux sur nous-mêmes afin de nous percevoir, non pas tels que nous sommes devenus, mais tels que nous voulons être.

Dieu ne forcera jamais quiconque à ouvrir la porte. 

Il nous serait totalement impossible d’atteindre un tel niveau de redéfinition par nous-mêmes, Yom Kippour est un jour durant lequel Dieu canalise vers nous les forces qui nous ouvrent les portes. Nous avons la possibilité d’être assez courageux et honnêtes pour passer ces portes avec joie ou de fermer les yeux sur leur existence. Dieu ne forcera jamais quiconque à ouvrir la porte.   

Quelques jours à peine s’écoulent et Tichri nous offre un autre aspect des rouages internes de la réalité. Souccot fait son entrée et nous célébrons notre proximité de Dieu, nouvellement acquise, en emménageant dans une soucca, une sorte de cabane qui n’a même pas de véritable toit. Pendant toute une semaine, nous changeons complètement la plupart des choses que nous faisons le reste de l’année. En effet, au lieu de s’efforcer de se sentir plus en sécurité, nous goûtons au caractère éphémère de la vie, au lieu de seulement inviter Pierre, Paul ou Jacques, quelques étudiants de yéchivot ou de simples personnes qui passaient par là, nous convions les Patriarches, Moïse, Joseph et David. Ils font partie de notre monde intérieur et nous, nous tentons de faire qu’ils se sentent à l’aise avec nous, tout en essayant de prendre conscience de leur présence ainsi que de la profondeur et de la permanence de leur empreinte sur nous en tant que peuple.   

Nous exprimons notre sensibilité  au lien spirituel qui nous lie à chaque Juif, quel qu’il soit, à travers les quatre espèces de plantes que la Torah nous ordonne de prendre et de bénir. Le loulav (branche de palmier), qui a du goût mais pas d’odeur, est comparé au Juif qui a conscience sur le plan intellectuel de la vérité de la Torah, mais qui ne laisse pas cette réalité affecter ses actes. L’étrog (cédrat) possède, à la fois, la saveur et l’arôme et est comparé à celui qui a la chance d’avoir tant la connaissance que les bonnes actions exprimant sa personnalité. Les hadassim (myrte) ont une odeur, mais pas de goût, ils symbolisent la personne qui a à son actif de bonnes actions sans rien pour les soutenir sur le plan intellectuel. Enfin, les aravot, (saule) qui n’ont ni saveur, ni parfum et que nous tenons avec la même dévotion que l’étrog qui, lui, possède les deux, représentent celui qui vit dans un monde dans lequel il n’y a ni conscience, ni bonnes actions. Cette dernière personne fait, elle aussi, partie de notre peuple et nous avons besoin de l’aimer de manière inconditionnelle tout autant qu’elle a besoin de notre amour inconditionnel.    

La dernière fête de Tichri, Sim’hat Torah, va à l’essentiel. Il existe un monde extérieur. Nous voulons l’étudier, l’aimer et le diriger. Nous ne permettrons jamais à notre esprit et à notre cœur de se contenter de ses contours extérieurs. Nous marcherons dans ses allées et ses rues spirituelles et nous suivrons le manuel d’instruction qui révèle le plan qui forme l’essence de son être. Nous nous laisserons envahir par la joie spirituelle et matérielle d’avoir une carte qui nous en dévoile les tenants et les aboutissants.   

Puissiez-vous avoir un grand mois de Tichri ainsi qu’une magnifique nouvelle année!

18/9/2011

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Vos réactions : 2

(2) Anonyme, September 4, 2017 7:39 PM

tous les objets materiels n'ont pas 6 faces

il est exact que "l'image " est attrayante !!!!!!!!!!!!mais fausse
si vous voulez démontrer que le chiffre 7 indique l'interiorite essayez de trouver autre chose . Je n'ai pas lu tout l'article car je me suis " cognée " sur cette idée inexacte

(1) Anonyme, September 25, 2011 2:27 PM

Bel article

J'aime beaucoup les articles de la Rebbetzin Tsipporah Heller, on sent que c'est une personne sage et compatissante. Merci de nous instruire.

 

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